Как сакральное продолжает формировать наши чувства, тело, сознание, власть и ощущение времени

О ЦИКЛЕ ЛЕКЦИЙ

Религия целиком влияет на то, как мы устроены. Чувство брезгливости при виде «нечистого», переживание вины, разграничение допустимого и запретного, отношение к телу, к смерти, к власти, деление времени на будни и праздники; за всем этим стоят религиозные структуры. И они продолжают работать, даже если вера давно ушла.

В этом цикле мы попробуем разобраться, как это устроено. Идти будем слоями от самого личного к общему.

Начнём с того, как религия научила нас чувствовать: откуда берутся отвращение, стыд, вина. Дальше о теле: что с ним можно и нельзя, и почему пост, жертва и причастие на самом деле рассказывают об одном и том же. Потом перейдём к сознанию и опыту священного. И, наконец, к двум большим темам: как религия выстраивает власть и как она задаёт ход времени и переходы человеческой жизни (рождение, взросление, брак, смерть).

Опираться будем на психоанализ, антропологию, философию религии и спекулятивный реализм: на тексты Юлии Кристевой, Мирчи Элиаде, Рене Жирара, ван Геннепа и Тёрнера, Карла Шмитта, Филиппа Арьеса, Вивейруша де Кастру.

— 5 онлайн-лекций в удобное время: 

22.06 пн в 19:30 МСК
23.06 вт в 19:30 МСК
29.06 пн в 19:30 МСК
30.06 вт в 19:30 МСК
06.07 пн в 19:30 МСК

— Лекции записываются, доступ к записям полгода.

— Связь с лектором: вы сможете задать вопрос и получить развернутый ответ от нашего лектора.

— Доступная цена: 1500 рублей за весь цикл лекций. После оплаты вам сразу же придет подтверждение на почту. А ссылки на подключение придут за три дня, за день до и за 2 часа до — тоже на почту.

ВЫ УЗНАЕТЕ

• Как религия формирует базовые человеческие чувства (отвращение, стыд, вину) и почему эти чувства не «природны», а культурно сконструированые.

• Как религия создает опыт восприятия тела: от пищевых табу и жертвоприношений до аскезы и евхаристии.

• Что такое политическая теология и почему все ключевые понятия современного государства (суверен, закон, общественный договор) оказываются теологическими понятиями.

• Как религия структурирует время: от космического и циклического к линейному историческому, и почему ожидание конца света (апокалипсиса) никуда не исчезло из современной культуры.

• Почему ключевые пороги человеческой жизни (рождение, инициация, брак, смерть) религия берёт под свой контроль, и как через эти ритуалы личный опыт становится частью общих социальных правил.

РАСПИСАНИЕ ОНЛАЙН-ЛЕКЦИЙ

1. 22.06 пн в 19:30 МСК ОНЛАЙН-ЛЕКЦИЯ: «Как религия учит нас чувствовать»

• Контринтуитивный тезис, с которого мы начнём: отвращение не заложено в человеке от рождения; оно контекстно, ситуативно и формируется культурой, в первую очередь религиозной. Мы разберём фундаментальную оппозицию «чистое/нечистое» и механизмы, через которые она работает: позор, табу, грех.

• Вы поймёте, чем вина отличается от стыда и почему именно вина оказалась тем аффектом, благодаря которой развивается личность, а стыд становится социальным регулятором, удерживающим человека внутри коллектива.

• Завершим разговором о смысле покаяния как полной пересборки человека и о том, как религиозная этика чувств продолжает структурировать наш моральный опыт даже тогда, когда религиозных рамок нет.

2. 23.06 вт в 19:30 МСК ОНЛАЙН-ЛЕКЦИЯ: «Как религия работает с телом»

• Религия учреждает само разделение на человеческое и не-человеческое, и происходит это на почве различения типов телесности. Одни тела табуированы, другие сакральны; одни животыне годятся в пищу, другие нет. Мы разберём, как формируются эти различия и почему они оказываются такими устойчивыми.

• Через концепцию священного насилия Рене Жирара выйдем к темам жертвоприношения, евхаристии и поедания себе подобных. Отдельно покажем, почему такие практики никогда не были связаны с голодом, так как это был символический акт присвоения чужого «я» в ранних культурах.

• Поговорим об аскезе и эросе как двух стратегиях отношения к собственному телу: аскеза как способ заботы о себе, эрос как форма проживания страстей. И о том, как две этих стратегии перешли из религиозных практик в современные представления о теле.

3. 29.06 пн в 19:30 МСК ОНЛАЙН-ЛЕКЦИЯ: «Как религия меняет сознание»

• Главная категория религиозного — это священное, противопоставленное обыденному. Мы разберём феномен нуминозного по Рудольфу Отто и Мирче Элиаде: как опыт встречи со священным возвышает человека и наделяет смыслом повседневную жизнь.

• Вы познакомитесь с религиозными техниками достижения экстатических состояний: шаманизмом, йогой и другими древними практиками. Обратимся к идее шамана как «множественного существа», в одном теле которого обитает множество духов и сил.

• Отдельный сюжет — шаманизм как «космическая дипломатия» в оптике современной антропологии (Вивейруш де Кастру, Эдуардо Кон). Эта модель отношений с не-человеческим миром оказывается неожиданно актуальной для разговора об экологическом кризисе и пределах человекоцентричного взгляда на мир.

4. 30.06 вт в 19:30 МСК ОНЛАЙН-ЛЕКЦИЯ: «Как религия строит власть»

• Если первые три лекции рассказывают о том, что религия делает с отдельным человеком, то четвёртая посвящена тому, что она делает с обществом. Отправной точкой станет тезис Карла Шмитта: все значимые понятия современного учения о государстве — это секуляризированные теологические понятия. Мы разберём феномен политической теологии.

• Поговорим о религиозных основаниях понятия суверена: о фигурах катехона, сакрального царя, царя-жреца; и о том, как эти фигуры просвечивают сквозь современные политические режимы. Рассмотрим Левиафана Гоббса как первую рефлексию общественного договора в религиозно-политических терминах и тезис Гегеля о государстве как «шествии Бога по земле».

• Отдельный блок: религия и экономика. Как Августин, Фома Аквинский, Лютер и Кальвин участвовали в переходе от логики автаркии к логике капитализма. И почему даже самые светские государства продолжают использовать сакральные символы для легитимации власти.

5. 06.07 пн в 19:30 МСК ОНЛАЙН-ЛЕКЦИЯ: «Как религия отвечает на переходы»

• Религия структурирует все ключевые этапы человеческой жизни: рождение, инициацию, брак, смерть. Мы разберём классическую схему трёх фаз ритуала перехода Арнольда ван Геннепа и концепцию лиминальности Виктора Тёрнера: зачем обществу нужно проводить человека через символическую «смерть» и возвращать в новом качестве.

• Вы узнаете, как религия учреждает само восприятие времени: космическое, историческое, циклическое, линейное. Обратимся к Мирче Элиаде и его тезису о том, что без надисторического религиозного обоснования сама история «повисает в воздухе», и поговорим о феномене эсхатологического ожидания и мессианизма.

• Завершим разговором о том, как религия «приручила» смерть. По Филиппу Арьесу, символический порядок, утверждаемый религией, делает смерть переносимой и осмысленной. А по тому, как общ

ЛЕКТОР 

Олег Трегубов, философ, РГГУ. Автор 8 научных работ в изданиях, индексируемых в РИНЦ и ВАК, участник 9 научных конференций по антропологии, религиоведению, философии, истории и культурологии. Сфера научных интересов — концептуализация не-человеческого и форм взаимодействия с ним; в исследовательской работе опирается на психоанализ и спекулятивный реализм.

Присоединяйтесь к циклу лекций по доступной цене — 1500 рублей!
После оплаты вам сразу же придет подтверждение на почту. А ссылки на подключение придут за три дня, за день до и за 2 часа до — тоже на почту.

СТАРТ: 22.06

Подробнее о лектории «Обилие Софы»: https://obiliesofy.ru

Телеграм-канал лектория с познавательными материалами: https://t.me/obiliesofy

Мероприятие является просветительской деятельностью в соответствии со ст. 12.2 Федерального закона от 29.12.2012 № 273-ФЗ "Об образовании в Российской Федерации" и Правилами осуществления просветительской деятельности, утверждёнными Постановлением Правительства РФ от 01.07.2022 № 1195. Мероприятие реализуется в форме лекций, не является образовательной услугой, не предполагает реализации образовательной программы, проведения аттестации и выдачи документов об образовании. Содержание мероприятия направлено на распространение знаний и учитывает разнообразие мировоззренческих подходов.